Para el Simposio HISTORIA. Rubro: La obra en el contexto de una determinada época o de una determinada historia institucional.
Discursos, música y danza de lo “afroperuano”
Chalena Vásquez
“… inventar tradiciones es esencialmente un proceso de formalización y de ritualización que se caracteriza por su referencia al pasado, aunque sólo sea por una repetición impuesta”. (Eric 
Hobsbawm)
Ha transcurrido casi medio siglo desde que en el Perú se empezara a hablar de la “cultura afroperuana” en una afán reivindicativo y de justo reconocimiento de la presencia histórica de la población de origen africano en el Perú y su aporte a la vida cultural y del país en general.
Uno de los artífices de este discurso inicial fue don Nicomedes Santa Cruz, quien publicara dos álbumes de música LPs Socabón y Cumanana, (1964) cuyos textos se difundieron rápidamente siendo citados innumerables veces, de manera verbal o escrita, como información incuestionable aunque no se hubieran comprobado fehacientemente sus aseveraciones.
En entrevista brindada al etnomusicólogo Axel Hesse (1978) Nicomedes Santa Cruz informa sobre el proceso por el cual propone el uso de la palabra “afroperuano” y cómo posteriormente, él mismo trató de desechar la palabra porque se daba cuenta que estaba promoviendo una autoexclusión de los propios afroperuanos frente a la nacionalidad o la sociedad en general.
Entonces, en esta compañía Pancho Fierro, iniciamos nosotros nuestros pininos. No se habla de lo afro en esta compañía. Se habla de lo criollo, Estampas de Pancho Fierro. Se desintegra la compañía y yo formo un grupo, pero no para seguir trabajando en esto artísticamente, comercialmente, sino a la manera de investigación.
Y empiezo a usar el término de “afroperuano” porque, por un lado, le encontraba algo de exotismo y, por otro lado, coincidía con mi posición africanista en relación con la independencia de los países africanos.
Estoy hablando ya de los años sesenta, a partir de junio se independiza Congo y hay todo este movimiento africanista; incluso la fiesta de Patricio Lumumba todo eso lo canto en poemas. Y, lo apoyo con mis discos. Si Ud. quiere advertir, en la primera edición de Cumanana hay un signo de esa época, como el de black power – del negro libre – Ya hay una posición africanista. Pero, al mismo tiempo descubro que hay gente prejuiciosa que se alegra de que lo negro se auto titule afroperuano y se automargine de la peruanidad.
Entonces, gradualmente empiezo a eliminar lo de afroperuano porque, si bien esto quería apoyar una solidaridad internacionalista hacia los movimientos negros mundiales, por otra parte le hacía el juego a la gente discriminatoria que dicen “lo negro no es africano”, sigue siendo “afroperuano” o “negroide” pero no lo integran a la cultura nacional.
Entonces, yo tengo estas épocas donde yo mismo proclamo lo nuestro afroperuano o donde yo, a veces, elimino lo de “afro” y lo llamo peruano; simplemente peruano.
Finalmente, entra esto en una tónica comercial. Empieza a proliferar la vida nocturna. Empiezan a haber demanda de grupos negros para la boat, para la televisión, para el teatro, para el show. Empiezan a haber coreógrafos y coreógrafas que están asimilando ya elementos tanto de Cuba, como de los ballets de Senegal, de Guinea y empiezan a hacer algo que tiene mucha aceptación internacionalmente, como espectáculo, pero que se va alejando cada vez más de lo que dibujó Pancho Fierro, o de lo que se captó hasta Cumanana. Eso creo que responde en algo las preguntas que me hiciste. (Entrevista de Axel Hesse a Nicomedes Santa Cruz, en Lima, 1977)
La presente ponencia indaga, por un lado, el proceso de construcción de dicho discurso de “identidad afroperuana”, su “institucionalidad” y sus formas de expresión artística, especialmente en lo musical y coreográfico, expresiones que se suponen con características propias diferenciadas y exclusivas, distantes de lo “criollo” (o de otras vertientes culturales andinas, por ejemplo) concepto – 
lo criollo – que anteriormente había albergado a expresiones de diferente origen socio-racial.
Y por otro lado, invitamos a la reflexión sobre las evidencias sociolingüísticas que demuestran que tal presencia africana se encuentra intrínseca a la cultura popular peruana actual desbordando distinciones socio-raciales; para esto tomamos como base los estudios lingüísticos de don Fernando Romero, de su texto “Quimba, fa, malambo ñeque, afronegrismos en el Perú”, en el que se identifican palabras de raíz africana (del hausa, del kikongo) y que son de uso popular generalizado.
La reflexión sobre la “identidad afroperuana” y su institucionalización implícita o explícita en la sociedad peruana, ha sido objeto ya de varias exposiciones y trabajos académicos, que se comentarían en esta presentación tratando de profundizar en los sentidos que en la actualidad tiene la palabra, que como en muchas ocasiones, es una palabra que cubre y descubre aspectos medulares de la historia, la dinámica social y las proyecciones para el futuro.
Documentos históricos. Guamán Poma (siglo XVII) Martínez Compañón (siglo XVIII), Pancho Fierro (siglo XIX)
Los estudios históricos, la reflexión sobre imágenes de cronistas como Huamán Poma, las acuarelas de Martínez Compañón, y las pinturas de Pancho Fierro, han ayudado a constatar en documentos históricos (gráficos, escritos) la presencia de la población africana que en situación de esclavitud llegó a tierras peruanas.
Es necesario saber, recordando, que la liberación de los esclavos de origen africano se dio en el Perú después de 33 años de declarada la independencia de España.
Una compleja realidad sociocultural nos muestra la historia de vertientes hispanas, nativas, africanas, asiáticas, interactuando en el territorio peruano y construyendo sus identidades en interrelación permanente; sería un despropósito tratar de encontrar fenómenos culturales “puros”, se encuentran sí rasgos sintetizados, fusionados con otros.
Las tres fuentes citadas, Guamán Poma, Martínez compañón y Pancho Fierro, han sido utilizadas para la reivindicación de la presencia africana en Perú, de distintas maneras, sea para dar un testimonio histórico, sea como fuente para la producción y reproducción artística (como coreografías, vestuario propuesto por Victoria Santa Cruz) o para la innovación tomando elementos raigales, (como en la actualidad el Museo Afroperuano en Zaña) como pueden ser tambores y otros instrumentos de percusión, que son posibles de reconstruir aunque hubiera ya, en el siglo XX y a inicios del presente siglo XXI, una clara ruptura de lo que fuera un lenguaje musical llegado en el siglo XVI con los colonizadores. Es decir, se pueden reconstruir los instrumentos pero se ha perdido una continuidad de la memoria musical específica.
Pero los rasgos culturales no solamente se encuentran en los bienes artísticos u otras formas materiales e inmateriales que heredamos como patrimonios, sino que también podemos encontrar anti-valores (podemos llamar así) como el racismo, que proviene de tiempos de la Colonia y continúa de diversas maneras – explícitas o implícitas – en la vida sociocultural del Perú actual.
En la Colonia era necesario “dejar de ser negro” (negro bozal, negro hijos de esclavos negros) para poder acceder a la libertad. Ya que una persona morena, mestiza, podría, dadas las leyes vigentes, obtener su libertad con mayor facilidad que quien era negro o negra africana o afrodescendiente sin mezcla. “Dejar de ser negro o negra” significaba dejar de ser esclavo o esclava. La estructuración social y las actividades socioeconómicas y productivas se encontraban explícitamente racializadas.
El racismo continúa en el Perú, ahora en el siglo XXI, con matices diversos, existiendo la tendencia de que “dejar de ser negro o negra”, blanquearse, de alguna manera (por mestizaje, por laceado del cabello) en diversas instancias significa no ser discriminado, no ser insultado, no ser despreciado, no ser ninguneado.
De tal manera que para dejar de ser ninguneado, despreciado, sub valorado, surgen movimientos de afirmación de la propia identidad y de la propia dignidad (del valor en sí mismo de la persona humana). En este empeño se destacan personalidades como Victoria y Nicomedes Santa Cruz. Ambos, desde su posición de gestores y comunicadores, de ser músicos y bailarines, decimistas, poetas, son parte del movimiento de reivindicación de la presencia africana en el Perú, que se justifica por ser un movimiento artístico e intelectual con su propio ideario de dignidad frente al racismo.
Sin embargo la reivindicación de dicha presencia africana, tuvo y tiene en el color de la piel y en ciertos fenotipos, así como en expresiones musicales y coreográficas el sesgo racializado.
Pues se llega a entender la cultura (música, danzas especialmente) como si fuera una puna herencia genético/racial, más que por una práctica vivencial y social.
Así es que grupos como Perú Negro, no aceptan que participe gente morena, mestiza o blanca, por pensarse que no tienen las capacidades ni las destrezas de la gente negra.
Aunque tanto Nicomedes Santa Cruz como Victoria Santa Cruz, desarrollan su pensamiento hacia la aceptación, en igualdad de condiciones, de otras vertientes socio/raciales culturales, llegando a afirmar que las razas no existen y que solamente existe la humanidad, que todos y todas pertenecemos al género humano, en la práctica muchas agrupaciones, espacios – peñas – donde se desarrolla esta música y danza afroperuana, han mantenido estereotipos de lo que es auténtico, de lo que se considera una “verdadera identidad” afroperuana.
Para ellos, los hermanos Santa Cruz, fue imposible “controlar” el movimiento reivindicativo que ellos iniciaron, se convirtieron en íconos y modelos a afirmar diciendo “negra soy y qué”, en tono reivindicativo y también desafiante.
En diálogo con otros países, con sus estudios y estudiosos, con las legislaciones y normas que se supone tratan a todos los ciudadanos y ciudadanas de manera equitativa… en el Perú también se desarrollan una serie de actividades, proyectos, eventos, en los que se trata la problemática de la identidad afroperuana y sin duda hay posiciones diversas respecto a quién es o no es afro o “suficientemente” afro. En este momento, 2014, se está proponiendo un censo para el 2016 (que ya se ha hecho en otros países) para determinar la población afroperuana.
Advertimos la problemática sobre
Aquí el trabajo sobre lingüística, que nos propone conocer hasta dónde ha llegado
¿MANYAS? – presencia africana en el Perú.
Chalena Vásquez
Aunque la presencia africana muchas veces es evidente en el Perú, considerando solamente la apariencia física de las personas (el color de su piel, el pelo rizado, formas faciales) dicha presencia fue sistemáticamente invisibilizada a través de nuestra historia, hasta buena parte del siglo XX.
Las razones económicas, sociales y culturales de dicha negación fueron muchas y varían de acuerdo al momento histórico y la dinámica de los sectores socioculturales, así como las formas de resistencia y afirmación de la dignidad humana también.
Es hacia la segunda mitad del siglo XX que se inició una reivindicación de la presencia afrodescendiente en el Perú, especialmente a través de sus expresiones coreográficas y musicales.
La necesidad de decir “soy negra y qué”, sin avergonzarse de su propio color y procedencia, como dijera Victoria Santa Cruz, impulsó todo un movimiento sociocultural que continúa desarrollándose con bastante complejidad y no sin dificultades, en un país en el que todas las vertientes se interrelaciones mezclándose permanentemente.
Esta vertiente sociocultural de afirmación de las raíces o de reconocimiento de lo africano en el Perú se sigue estudiando en profundidad y diversos especialistas, especialmente desde la etnomusicología y la antropología social, presentan interesantes análisis, puntos de vista y prácticas socioculturales.
El presente artículo se refiere a algunas palabras de origen africano, especialmente de la lengua del Congo, el KIKONGO y más propiamente del KIKONGO YA LETÁ, idioma que sirvió para la comunicación entre diversos pueblos africanos y de éstos con sus dominadores europeos (España, Portugal), entre esas palabras se encuentran CUMANANA, TONDERO, ANGOLO, INGA, CHARANGO, ¿MANYAS? .
Un aspecto importante a reflexionar es que tenemos en el habla popular del Perú, algunas palabras cuyas raíces africanas muchas veces se ignoran; palabras que son usadas por la población peruana indistintamente, es decir que no son de uso exclusivo de los que se reconocen a sí mismos como afrodescendientes o que la sociedad califica como tales. Son términos que se pueden calificar como peruanismos… pero que nos revelan la presencia africana más allá de la apariencia fenotípica de los afrodescendientes.
Mi propuesta es hacer ver, cómo ciertos rasgos culturales de origen africano, referidos al idioma, la música, la danza, se encuentran como parte constitutiva de la cultura peruana en general y no solamente de quienes se reconocen a sí mismos (o que la sociedad califica) como afrodescendientes.
Kumanana
Fernando Romero, estudioso de la cultura afroperuana, en su libro QUIMBA, FA MALAMBO ÑEQUE, asevera que CUMANANA es posiblemente un vocablo de origen africano siguiendo los escritos de Laman (1867-1944) misionero belga quien publica varios estudios lengua Kikongo. Romero dice:
…”no nos ha sido fácil encontrar una buena pista en el Africa negra, a la que acudimos por no hallar otros rasgos en España y América. (…) Pero ha sido Laman quien nos ha dado elementos que ofrecen una base más firme para la investigación que al respecto puede hacerse, pues contiene lo siguiente: kúmana (recíproco de kuma comer, frecuentar, disputar) tiene como acepciones
“hacer probar, ensayar alguna cosa mutuamente, como un trabajo; rivalizar, luchar o tratar de hacer el mismo trabajo, etc.
Y kumanana significa “aguardar, esperar, contar con una respuesta” así como equivale a las fraseshechas “aquí te quiero , escopeta” y “con esperar nada se pierde” (del idioma kikongo) (op.cit. pág. 91)
La indagación la he hecho por internet, buscando en Google palabras claves como Kumana –Kikongo – Mandinga. Al buscar la palabra Kumana (búsqueda hecha por internet) encontré dos poblados en Africa que llevan este nombre:kumana en Byumba provincia de Ruanda, Kumana en Provincia de Burundi y una en Asia en Sri Lanka, (sureste de la India) donde Kumana es un parque nacional protegido.
Es importante anotar que en la costa de Sri Lanka, se encuentra cercana a Kumana, la ciudad de Panamá. Como puede verse, tanto Ruanda como Burundi son pequeños países al lado del La República Democrática del Congo.
Los poblados Kumana, no aparecen ni en los mapas de los países respectivos (Ruanda y Burundi) por ser pueblos muy pequeños, seguramente; sin embargo sí se los menciona como “Lugar, poblado: ciudad, pueblo, villa… como se puede leer en la WEB cuando se busca con las palabras: “Kumana Africa”
El Kikongo ya letá
“El Kikongo es la lengua del Pueblo Kongo compuesto por más de 4.500.000 de personas que viven en el sureste de Congo-Brazzaville, suroeste de Congo kinshasa y noreste de Angola. Las principales formas dialectales del kikongo son: kimañanga, kintandu, kiyaka, kizombo, kiyombe, kisuku, kilaadi, kibuembe, kifioti, kinzamba, Mucho antes de la colonización de la República Democrática del Congo por los belgas, gentes llegadas de otras tierras, especialmente lingala-hablantes, mantienen relaciones comerciales o se establecen en algunas zonas de antiguo reino del Congo
(Matadi, Tysville, Kikwit, Bandundu, Dolisie, PoinrteNoire,etc.) y del mestizaje linguístico de todas esas lenguas y sobre la base del kikongo nace una lengua pidgin inteligible para todos lo que hablan lenguas diferentes en la región.
Con la llegada de los colonialistas, éstos tomarán esta lengua como medio de comunicación con los nativos y la lengua se verá enriquecida con términos procedentes de los recién llegados. Esta nueva forma dialectal kikongo recibirá el nombre de Kikongo Ya Leta (se dice “Kikongo a letá”), en referecia a su utilización por la administración colonial. (http:/www.ikuska.com/Africa/Lenguas/kikongo/index.htm; domingo 17 junio 2007)
Explico a continuación el razonamiento seguido para encontrar el significado de cumanana o kumanana, advierto también que no he tenido acceso al libro de Laman, citado por Fernando Romero.
“EL VERBO” – en Kikongo ya letá –
Elementos Fundamentales del Verbo
El verbo (infinitivo) en kikongo está formado por la sílaba “ku” seguida del “tema” verbal:
ku-dya (comer) ……….. ku-lala (dormir) ……….. ku-nata (llevar)”
( http:/www.ikuska.com/Africa/Lenguas/kikongo/index.htm; domingo 17 junio 2007)
Tendríamos entonces la primera sílaba de Cumanana:
KU, que significa un verbo en infinitivo. Es decir que la sílaba KU está indicando una acción en infinitivo, como vemos en:
ku –dya significa comer – Ku – lala significa dormir.
El “tema” verbal en la palabra KUMANANA, se encontraría en la sílaba “ma” o “man”;que en este momento no sabemos qué significa.
Es importante también considerar que en este idioma, existe una sílaba que indica el reflexivo: “di” o “ki” – (recordar esto para ver la palabra Mandinga)
“El reflexivo de un verbo se forma intercalando entre ambos la sílaba “di” o “ki” según la región dialectal:
ku-ki-fwa (matarse) ………. ku-di-bwaka (echarse, tirarse) ………. “
( http:/www.ikuska.com/Africa/Lenguas/kikongo/index.htm; domingo 17 junio 2007)
Ahora bien, en el mismo texto sobre idioma Kikongo explica sobre el radical verbal,
que consta de dos partes: la base (concepto de la acción) y la terminación “a”.
Estamos frente a una lengua aglutinante, que usa prefijos y sufijos y sílabas intermedias que van dando significado a las palabras.
Tenemos hasta aquí, el principio y el final de la palabra KUMANANA –
El principio “ku” y el final “a”, que en kikongo está connotando una acción determinadaun verbo en infinitvo.
Veamos ahora cómo se presenta el concepto verbal.
“El Radical verbal
El “tema” del verbo se compone de la “base” verbal y la vocal final”a” :
-dya = -dy + a
-lala = -la + a
-mona = -mon + a
Kusadisa (ayudar, hacer hacer) = ku-sadis + a
A su vez, el “tema”, se compone siempre del “radical” (dy, la, sad) seguido de una o varias extensiones (-is-, en el caso de kusadisa)
El “radical” es un elemento esencial, el que expresa fundamentalmente el sentido del verbo.
Así, con el radical “sal” veremos formados los verbos kusala (trabajar), kusadisa (hacer trabajar),
kusadila (trabajar para, en lugar de).
( http:/www.ikuska.com/Africa/Lenguas/kikongo/index.htm; consulta: 17 junio 2007)
Entonces tenemos que si Ku-sal-a, es trabajar y si Ku-sa-dil-a es “trabajar para…” Debemos encontrar el significado de las sílabas intermedias del verbo Kumanana
Teniendo en cuenta todo esto, en la palabra KUMANANA, tendríamos que considera que la sílabas intermedias pueden tener varios significados, considerando sílaba por sílaba
KU-MA- NA- NA, pronunciando las sílabas en castellano… pero no necesariamente se pronuncia así en Kikongo, ni las sílabas se separan con esa lógica. Por eso también podría ser KU- MAN- AN- A pues la vocal A, ya sabemos que es un sufijo que indica verbo en infinitivo. Lo que nos falta saber es qué significan las sílabas intermedias MAN/AN,MA/NAN, porque siguiendo con la observación de los verbos en kikongo,aprendemos cómo se construyen, miremos algunos ejemplos. “A continuación presentamos algunos radicales verbales que servirán para la formación de otros muchos verbos cuando se le añadan las extensiones correspondientes.
Observemos que todos los verbos se inician con KU y terminan en A, entonces la palabra
CUMANANA es un verbo, indica el hacer algo, no es un sustantivo o un adjetivo.
Ahora veamos otras características de esta lengua, como son las Extensiones Radicales.
Extensiones del Radical en el Kikongo Ya letá.
Las extensiones verbales son las siguientes:
- -il-Extensión aplicativa: indica que la acción se hace en favor o en lugar de alguien.
| kubakila, (ku-bak-il-a) | coger para alquien o en favor de alguien |
| kuzonzila, (ku-zonz-il-a) | pleitear |
- -is-Indica que se hace hacer la acción, que se ayuda a hacerla, que se permite hacerla o que se la ocasiona.
| kuzonzisa, (kuzonz-is-a) | hacer ejecutar una palabra |
| kusonik-is-a | hacer escribir |
| kukang-is-a | hacer parar |
- -an-Extensión recíproca : indica que la acción es mutua, que se hace de un lado a otro, de un sentido en otro.
| kusimb-an-a | tenerse mutuamente |
| kufingana | injuriarse recíprocamente |
| kuyong-an-a | hacer el amor |
| kutond-an-a | amarse mutuamente |
| kuleng-an-a | pasear de aquí a allí |
| kuyung-an-a | vagar |
Existen otras extensiones del radical, pero nos detenemos aquí porque la extensión recíproca “an” nos interesa para comprender el vocablo kumanana –
ku / man / an / a –
Veamos los ejemplos del Kikongo:
kusimb-an-a tenerse mutuamente
Kufingana injuriarse recíprocamente
kuyong-an-a hacer el amor
kutond-an-a amarse mutuamente
kuleng-an-a pasear de aquí a allí
kuyung-an-a Vagar
( http:/www.ikuska.com/Africa/Lenguas/kikongo/index.htm; Consulta: 17 junio 2007)
Entonces en la palabra “Kumanana” la sílaba de extensión es “an”, nos faltaría saber qué significa “man”, que es el tema, la radical verbal.
La palabra se subdivide así: Ku – man – an – a
Comprendemos que es un verbo que indica una acción recíproca.
Recordamos aquí, que la Cumanana es un contrapunto entre dos cantores, o sea que es una acción recíproca, en que dos personas mutuamente se retan a cantar coplas.
“Me han dicho que eres cantor
Que cantas a lo divino
Quiero que me digas cantando
Cuántos pelos tiene un pollino”
La pregunta que me has hecho
Me ha dejado pensativo
Si no se le ha caido ni uno
Ahí ta con los que ha nacido
Lógicamente como sabemos que las Cumananas en el norte del Perú, es un género en contrapunto, para cantar y decirse recíprocamente algo o retarse mutuamente, podríamos inferir que MAN se refiere al hecho de retarse mutuamente, contrapuntear cantando.
¿Qué significa “man” en la palabra Ku man an a ?
Indagando sobre la sílaba MAN, (por lo que también llegaremos al término MANDINGA), observamos lo siguiente:
En kikongo hay 14 formas o tiempos verbales.
- Presente de Indicativo : sujeto + infinitivo
| mono kuzaka | yo se |
| nge kuzaba | tu sabes |
| mvula kumana | la lluvia cesa |
| bantu yonso kubasika | todo el mundo sale |
La palabra kumana aparece traducida como del verbo cesar,
Dice: “ mvula kumana, la lluvia cesa.”
Mvula es lluvia
Kumana – es cesa del verbo cesar
Ku- man- a – significa cesar
Ku- man- an – a – significaría entonces la acción recíproca de hacerse cesar;
dentro del género Cumanana tendría sentido porque uno a otro tratan de callarse, de ganar en el
pleito verbal y callar al otro. Literalmente sería cesarse el uno al otro.
Sin embargo, seguimos buscando otros sentidos a la sílaba “man” y recurrimos a otros posibles
significados. Veamos otras palabras con la sílaba “man”, como “manyas” y Mandinga.
Nuevamente leemos en Fernando Romero:
Manyar
“Pero aquí lo que más nos interesa de tal palabra es la connotación de “saber” “conocer” que tiene en nuestra costa, donde con frecuencia oímos frases como éstas:¿Manyas lo que te he explicado”?
(…) En el Río de la Plata manyar tiene también la acepción de “adivinar la intención de uno” y en el lunfardo no es solo “mirar detenidamente a alguien para adivinar sus intenciones” (…) sino “date cuenta, compadre”.(…)
En el Brasil hay un juego nacional de niños que se llama manja, (pron.manya) consiste en hallar el escondrijo de uno de ellos lo cual implica llegar al conocimiento del mismo mediante la investigación”
(…) manya está ya presente en un idioma protobantú con los significados de saber, conocer, distinguir, discernir… (Romero.F,1988. pag176)
Nos informamos entonces que el Bantú es parte de la familia Congo-Kordofán,
(Mapa en http:/www.proel.org/mundo/nigerio.gif) y que:
“La lengua Congo, más correctamente denominada kikongo, es hablada cerca de la desembocadura del río Congo, en Zaire occidental, en la parte meridional de la República del Congo y en el norte de Angola.
En total cuenta con unos 7 millones de hablantes, de los cuales muchos viven en Zaire, medio millón en Congo y el otro medio en Angola. Otros 7 millones de africanos la tienen como segunda lengua, según pudimos encontrar en http://www.proel.org/mundo/congo.htm)
El Bantú, también es familia de la lengua nacional de Ruanda, donde encontramos el poblado llamado “Kumana”.
Mandinga
Mayor interés revisten las explicaciones del término Mandinga, y de esta cultura, que fuera un imperio importante, conquistado por los árabes en primera instancia y convertidos al islamismo. Sin embargo, informa Romero,que también tuvieron fama que los árabes contaron que fueron sumamente reacios para ser convertidos a la religión mahometana. De tal manera, informa Romero que:
“ Por los árabes se informaron los españoles y portugueses que esos afronegros resistieron tenazmente la islamización porque estban fuertemente apegados a religiones “fetichistas” y a la práctica de la “brujería”. Pronto los europeos se convencieron de ello y en 16670 Dapper divulgó ampliamente en su libro que estaban “muy obstinados en la magia y encantamiento”, añadiendo que un famoso mago había enseñado al rey de Bena a invocar al demonio y a servirse del mismo para atormentar a sus eemigos (citando Ramos, Antropología, 123) De esta suerte se juntaron varios elemento sque unidos a una circunstancia de carácter semántico , llevaron a la creación del mandinguismo como arte diabólico” (Romero, 1988 pag. 173)
En Romero citando a Laman, también encontramos:
Mannga, por ejemplo es “rehusar, objetar, declinar, defenderse de, no estar de acuerdo conser desobediente”(op. cit.pag. 175)
Manga es “oráculo, voz de un oráculo, sortilegio, un nkisi o o hechizo, adivinar” (op. cit. pag. 175)
Entonces la sílaba MAN ¿está relacionada con un tipo de conocimiento, saber… quizás con un conocimiento especial, vinculado a la magia, a la brujería… ? Siguiendo con la observación de las sílabas que componen palabras complejas en el idioma Kikongo, podemos encontrar, la sílaba NGA o INGA – como un sufijo, que significa “sí”. Veamos:
3.- Adverbios:
| De modo | mbote | Bien | malembe | lentamente |
| nswalu | Rápido | |||
| De cantidad | ngolo | fuerte | fyoti | un poco |
| kibeni | bastante, totalmente | mingi | mucho, muy | |
| ata | también, incluso | |||
| De tiempo | na nima | en seguida, después | ebuna | Entonces |
| mbala mosi | una vez | mbala mingi | Frecuentemente | |
| De lugar | ntama | lejos | penepene | Cerca |
| (po) pana | abajo, debajo | (mo) muna | Dentro | |
| (ko) kuna | allí | |||
| Afirmativos | inga | sí | (ya) kyeleka | Verdaderamente |
| ziku | ciertamente | |||
| Negativos | ve | no | ata … ve | Tampoco |
| De duda | ngatu | quizás, sin duda |
| Ejemplo: | Ziku, munganga ata kwisa mbasi | El médico vendrá con certeza mañana |
Teniendo en cuenta que “inga”, es sí. Comprendemos por qué MANNGA es oráculo, porque la traducción sería “sí, el que sabe”, “conocimiento – sí”
¿Manyas hermano?
Entonces, analizando la palabra MANDINGA, que aparece en muchas ocasiones con la connotaciónde demonio (F. Romero, op. Cit) y siguiendo la lógica del idioma Kikongo, encontraríamos:
MAN – saber, conocimiento –No cualquier conocimiento, se infiere por todo lo explicado que es un tipo de conocimiento especialperteneciente a una cultura distinta, al que los esclavistas llamaron demoníaco.
DI, es sílaba que indica reflexivo (Recordemos que “El reflexivo de un verbo se forma intercalando entre ambos la sílaba “di” o “ki” según la región dialectal (segmento citado más arriba)
INGA – SÍ (ver adverbios)
Mandinga, sería el que se sabe que sabe. Es el sabio. Tiene el poder que le da cierto tipo de conocimiento, como hacen los brujos que se relacionan con las energías del universo de manera especial. Es brujo, tiene poder, entonces resulta peligroso para el esclavista, por esto lo llamó demonio.
Y entonces, volviendo al término KUMANANA, significaría un relación entre dos que tienen el saber el conocimiento un tipo de conocimiento que estaría relacionado con un conocimiento profundo, del saber de los brujos, también.
KU – PREFIJO DEL VERBO
MAN – RAIZ QUE SIGNIFICA “SABER” “CONOCIMIENTO”
AN – ACCIÓN RECÍPROCA ENTRE DOS
A – DEL VERBO EN INFINITIVO
Cumanana, es una expresión linguística de origen africano, que se asume cotidianamente en el nortedel Perú, como una forma literaria y musical que es parte de la cultura criolla.
Ahora sabemos bien, que es una de las tantas formas de inclusión de un concepto de origen africanoen la cultura peruana.
Cumanana es un género en el que los cantores establecen una relación especial de contrapunto; esta competencia es de quienes saben, de los que tienen el conocimiento literario, filosófico, poético y musical.
Es decir que la palabra Cumanana, ha guardado a través de varios cientos de años, el contenido o sentido original en Kikongo, pues la Cumanana establece una relación recíproca entre dos que saben, que tienen el conocimiento.
Me han dicho que La Cotera
Es hombre de gran saber
Una rama estando seca
¿cuándo vuelve a florecer?
Las cosas de Veintimilla
Por Dios que me causan risa
Mete la rama en el fuego
Florecerá la ceniza
El caso de la palabra CHARANGO.
(instrumento musical representativo de la identidad andina peruano boliviana)
Así mismo, encontramos que los vocablos Charango, Charanga, Changango, tienen su fuentes originales en el idioma africano Kikongo. Así explica el musicólogo cubano Rolando Pérez:
“Con respecto a la voz “charango”, estoy convencido de que proviene del verbo kikongo “sala” con el sufijo “anga”, característico de la denominada voz habituativa. “Salanga” significa moverse habitualmente de manera rápida o vigorosa , y se le añade el prefijo “n” para sustantivarlo. La palabra resultante – nsaslanga designa lo que se mueve rápida y vigorosamente de un lado a otro. Es esa la razón por la cual en España, “charanga” significa tanto”buhonero” y “barco de cabotaje que navega por el río Guadalquivir”, como ”música callejera”, “ murga”, (según la Enciclopedia Espasa Calpe) Lo que las tres acepciones tienen en común es obviamente el movimiento.
Desde el punto de vistas fonético, la combinación inicial de consonantes” ns” se convierte en “nts” , y de ahí pasa a” ch”, palatalizándose y eliminando la “n”. Es muy significativo que el verbo chalanguear se use entre los “paleros”, es decir, los sacerdotes de la religión de origen congo en Cuba, con el sentido de trabajar (hacer trabajo de brujería). Porque el verbo kikongo “sala” quiere decir “trabajar” además de “moverse intensamente”, “vivir”, “latir” (el corazón). En suma sí creo que la voz charango es de origen africano. (Pérez Rolando, comunicación personal- Set. 2007)
Las necesidades estéticas de culturas distintas y las posibilidades del medio geográfico, así como las circunstancias sociopolíticas en el que se desarrollan, van perfilando a través de la historia, la variedad de formas de los instrumentos musicales, tanto en la morfología (dimensiones del cuerpo, del diapasón, colocación de trastes, forma de la caja, uso de maderas que cambian el peso y la vibración del instrumento, materiales para las cuerdas etc) como en el asunto de las afinaciones, la cantidad de cuerdas y órdenes y sus técnicas de ejecución, rasgueos, punteos, adornos, pulsación, etc. además de las funciones sociales de cada instrumento y el repertorio interpretado, sus estilos regionales, locales y las peculiaridades personales de cada instrumentista. (El Charango Peruano. Chalena Vásquez)
El caso de la palabra TONDERO
– que procedería del kikongo “Tonda”, significa amor, agradecimiento, relación especial en el mundo de los afectos.
Tonda, v.t. -f to approve of, be satisfied with, consider fit or
sufficient,like, esteem, be pleased with, admire, express approval;
hence, to express gratitude, thanks, to love gratefully, so that
although tanda & tonda figure in other
Bantu languages for to love, its primary idea in Kongo lies in a
sense of satisfaction &> only ultimately in a complacent or
grateful(?}love. (BENTLEY. pag 915)
Tonda, aprobar, estar satisfecho con, considerar apropiado o suficiente, gustar, considerar, estar satisfecho con, admirar, expresar aprobación; así pues expresar gratitud, gracias, amar con un sentimiento de agradecimiento, de manera que aunque tanda y tonda aparecen in otros lenguajes Bantú como “amar”, la idea principal en Kongo radica en un sentido de satisfacción y sólo en un sentido de complacencia y gratitud(?) amor. (Traducción: Dra. Mónica Rojas)
GUA de Wa en kikongo
– es sorpresa, admiración, exclamación especial usada en el norte del Perú, de manera cotidiana. Tiene el mismo signficado que se encuentra en el idioma del Congo, como una interjección, sorpresa, exclamación cuando se espera una respuesta negativa que ya se sabe.
Wa, interj., an exclamation of sur- prise, astonishment, protestation or indignation, sometimes even equivalent to I wonder whether, surely, indeed, why ; in a ques- tion a negative answer is ex- pected. wa edi, pron., why, for what reason. wa ele nkutu (w’ele nkutu), with or without vo, it is said indeed, according to hearsay indeed, there is a report already, in- deed ; wa ele nkutu se yandi i mfumu i bekunyikilanga akaka, it is said indeed that some call him chief ; wa ele nkutu edi katukanikini vo- ndeswa [tuvondeswa, indeed he threatened to kill us.
WA indignation) ; wa nga kieleka kikilu vo nwavonda o mfu- mu eno e ? do you then in- deed really mean to kill your chief? (Bentley)
Wa interjección en el idioma del Congo.
Una exclamación de sorpresa, perplejidad, protesta o indignación.
Algunas veces es equivalente a “me imagino si”, “seguramente”, “efectivamente”,
“Por qué”: al ser empleada en una pregunta, se espera una respuesta negativa. (Traducción Patricia Pérez- Camilo Riveros)
Todas la palabras comentadas son de uso cotidiano en el Perú, sin distinción de etnia, sector social o pertenencia cultural. Los vocablos de raíz lingüística africana han sido asimilados en el habla popular aún desconociendo su procedencia. A excepción de la palabra “gua”, todas las palabras citadas se refieren a la cultura musical y coreográfica del Perú, cuyas formas o géneros, pertenecen a toda la colectividad sin distinción racial o social. Esto nos indica una vez más que las expresiones culturales se afirman en la praxis social más que en una adscripción por fenotipo racial o herencia genético natural.
http://www.ikuska.com/Africa/Lenguas/kikongo/sintaxis2.htm
Bibliografía y Páginas en Internet
Bentley, Holman. DICTIONARY AND GRAMMAR OF THE KONGO LANGUAGE. London 1895 (Pdf. Versión en internet. Por Universidad de Toronto. 2007.
http://www.wdl.org/es/item/2533/
Romero, Fernando: Quimba, fa malambo ñeque. Afronegrismos en el Perú. IEP 1988
www.tutiempo.net/Tierra/Ruanda/Kumana,
El curso del idioma Kikongo ya letá (gramática, morfología) se encuentra en
http:/www.ikuska.com/Africa/Lenguas/kikongo/index.htm; Consulta: 17 junio 2007
Vásquez, Chalena. “El Charango Peruano”. Texto inédito en físico.
Bibliografía:
Feldman, Heidi. Ritmos negros del Perú.
Flores Galindo, Alberto –La ciudad sumergida. Aristocracia y plebe (1760-1830) Editorial Horizonte, Lima, 1991
Hayre, Carlos – “La música criolla” Notas de una conferencia para DESCO, 1991
Hobsbawm, Eric . “Inventando tradiciones”. (IEP, 2002)
M¨Bare N¨Gom: “Escribir” la identidad: Creación cultural y negritud en el Perú”. Editorial Universitaria. Universidad Ricardo Palma. 2008
Roca, Luis. Herencia de esclavos. Cedet. 2010
Rojas, Mónica. “El teatro, un arma de reflexión sobre lo afroperuano”. (En M¨Bare N´Gom, Escribir la identidad… 2008)
Romero, Fernando. Quimba, Fa, Malambo, Ñeque. IEP. 1988
Santa Cruz, Nicomedes. Entrevista de Axel Hesse a NSC Lima 1978.
Socabón y Cumanana, LPs, Décimas y Artículos varios.
Tompkins, William. Las tradiciones musicales de los negros de la costa del Perú. CEMDUC- CUF. Lima 2012.
Vásquez, Chalena (Rosa Elena) La práctica musical de la población negra en Perú. Cuba, 1982. Costa, presencia africana en la cultura de la costa peruana. (Inédito 1991)
Vásquez, Vicente (Entrevista, Lima 1978)
Rosa Elena Chalena Vásquez Rodríguez.
Nació en Sullana – Piura, Perú – el 20 de octubre de 1950 –
Obtuvo el título de Musicología y realizó post-grados en Etnomusicología y Folklorología (en Venezuela 1977-1978). Hizo estudios en Ciencias Económicas y Ciencias Sociales (U de Trujillo y la PUCP, Lima)
Publicaciones
Historia de la Música en el Perú. Ministerio de Educación del Perú. Lima, 2007
En 1979, gana el premio de Musicología, Casa de las Américas, por su trabajo: La práctica musical de la población negra en el Perú. (Publicado en 1982 – Cuba)
En coautoría con el antropólogo Abilio Vergara Figueroa, publicó dos estudios sobre la cultura musical de Ayacucho: Chayraq! Carnaval Ayacuchano y Ranulfo, el hombre. (Cedap-Tarea, años 1988 y 1989)
Los procesos de Producción Artística (Instituto Pedagógico San Marcos – Escuela Nacional Superior de Folklore José María Arguedas – Lima, 2005)
Danzas de Paucartambo (análisis sociomusical de 12 danzas cusqueñas)
